Люди могут надоесть? Да. Но проблема не в «надоедании», а в том, чтобы мы не позволяли себе быть пойманными в ловушку тревог. Подумайте хорошенько: тревога — это скорее состояние, а не вещь. Она подобна облакам на небе: приходят и уходят. Нет такой тревоги, которая могла бы оставаться там навсегда без изменений. Мы считаем себя страдающими не из-за самой тревоги, а потому, что, когда мы в ней находимся, подсознательно думаем: «Почему я так себя чувствую?» «Почему именно со мной случилась эта ситуация?» Как только «я» выходит на передний план, тревога перестает быть просто тревогой — она превращается в «я тревожусь». Часто говорят о «беспокойстве», не чтобы заставить вас задуматься о жизни и смерти, а чтобы показать вам один факт: тревога — это временное состояние, и счастье тоже временно. Поэтому, когда вы испытываете тревогу, не стоит добавлять к ней еще и страдания; когда вы счастливы, не нужно спешить зафиксировать это и держать как можно дольше. Можно ли уничтожить желание? На самом деле, это вовсе не нужно делать. Почему желание приносит страдания? Не потому, что оно существует, а потому, что оно всегда связано с «я». Я хочу получить, я не могу потерять, я должен доказать, кто я есть. Настоящее решение — не подавлять желание, а позволить «я» постепенно отступить назад. Руссель говорил о важном открытии: когда человек полностью сосредоточен на себе, тревога усиливается; когда же вы отвлекаете взгляд, мир расширяется, и положение «я» становится менее значимым. Именно поэтому древние судили о практике не по тому, есть ли у вас способности, а по тому, насколько сильно у вас «я». «Я» все еще есть, но оно уже не так важно — это называется мудрец; «я» почти перестает управлять вами — это называется святой. Поэтому по-настоящему зрелый человек — это не тот, кто убегает от мира, а тот, кто в мире, но сердце не привязано к нему. Он понимает правила, умеет чувствовать людей, но не поддается манипуляциям и хитростям; он видит сложность, но сохраняет внутреннюю простоту. Это и есть «войти в мир и выйти из него», а также «быть мудрым и наивным». Сейчас многие говорят, что они «буддийские», но на самом деле это скорее безразличие. В практике «следовать судьбе» — это не отказ, а невоздержанность. То, что должно прийти, приходит; то, что должно уйти, уходит; я делаю все, что должен, но не привязываюсь к результату. Сегодня, войдя в храм, увидев горы, камни, тропинки, вы постепенно поймете одну фразу: Линьшань — это не какое-то конкретное место, а тот момент, когда ваше сердце успокаивается именно сейчас. Для нас, живущих в повседневной жизни, возможность на время отступить от «я» — это уже очень ценная практика.