El transhumanismo es calificado como una 'secta de la muerte' mientras los pensadores chocan sobre el futuro de la humanidad

En resumen

• El transhumanismo fue etiquetado como un “culto a la muerte” por críticos que argumentaron que malinterpretaba lo que significa ser humano.
• El defensor Zoltan Istvan defendió el movimiento como un esfuerzo humanitario para acabar con el sufrimiento, el envejecimiento y la muerte mediante la tecnología.
• Filósofos e investigadores de IA advirtieron que las promesas de inmortalidad digital eran defectuosas y planteaban riesgos éticos no resueltos.

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El transhumanismo, un movimiento que busca derrotar el envejecimiento y la muerte mediante la tecnología, fue duramente criticado durante un debate reciente entre filósofos, científicos y defensores del transhumanismo, quienes rechazaron la acusación como mal fundamentada y reaccionaria.

El intercambio tuvo lugar el 4 de diciembre en el evento “La Idea Más Peligrosa del Mundo” del Instituto de Arte y Ideas, con sede en Reino Unido, donde el neurocientífico y filósofo Àlex Gómez-Marín argumentó que el movimiento funciona como una pseudo-religión—una que busca eliminar la condición humana en lugar de preservarla.

“Creo que el transhumanismo es un culto a la muerte,” dijo Gómez-Marín. “Creo que el transhumanismo es una pseudo-religión vestida con lenguaje tecno-científico cuyo objetivo es extinguir la condición humana y decirle a todos que debemos aplaudir y celebrar cuando esto suceda.”

El debate ha circulado entre tecnólogos, filósofos y éticos durante décadas, pero ha cobrado renovada urgencia a medida que avanzan la inteligencia artificial, la biotecnología y la investigación sobre la longevidad. Mientras los defensores argumentan que la tecnología puede salvar a la humanidad de la muerte, los críticos advierten que el movimiento se basa en fantasías de inmortalidad.

Más recientemente, un informe de la Comisión Galileo advirtió que los esfuerzos transhumanistas por fusionar humanos y máquinas podrían reducir la vida humana a un sistema técnico y marginar preguntas sobre el significado, la identidad y la agencia.

El término “transhumanismo” fue acuñado a mediados del siglo XX y posteriormente desarrollado por pensadores como Julian Huxley, Max More, Natasha Vita-More, Ben Goertzel, Nick Bostrom y Ray Kurzweil. Defensores como el biohacker Bryan Johnson y el multimillonario tecnológico Peter Thiel han argumentado que la tecnología podría usarse para trascender límites biológicos como el envejecimiento y las enfermedades. Los críticos han contraargumentado que los objetivos del movimiento solo beneficiarían a los ultra-ricos y difuminarían la línea entre ciencia y religión.

Querida humanidad,

Estoy construyendo una religión.

Espera un momento, sé lo que vas a decir. Mantén esa reacción instintiva y déjame explicar.

Primero, esto es lo que va a pasar:

• No Morir se convierte en la ideología de más rápido crecimiento en la historia.

• Salva a la raza humana.

• Y da la bienvenida a… pic.twitter.com/MJcrU9uXNf

— Bryan Johnson (@bryan_johnson) 7 de marzo de 2025

Junto a Gómez-Marín en la discusión estaban la filósofa Susan Schneider, el investigador de IA Adam Goldstein y Zoltan Istvan, autor transhumanista y candidato político que actualmente compite por la gobernación de California, quienes rechazaron la caracterización de Gómez-Marín y describieron el transhumanismo como un esfuerzo por reducir el sufrimiento basado en la biología.

Los participantes ofrecieron visiones contrapuestas sobre si las ideas transhumanistas representaban un progreso humanitario, una confusión filosófica o un error ético.

“La mayoría de los transhumanistas, como yo, creemos que el envejecimiento es una enfermedad, y nos gustaría superar esa enfermedad para que no tengas que morir, y que los seres queridos que tienes no tengan que morir,” dijo Istvan, vinculando la visión con la pérdida personal.

“Perdí a mi padre hace unos siete años,” dijo. “La muerte la hemos aceptado todos como una forma natural de vida, pero los transhumanistas no aceptan eso.”

Gómez-Marín dijo que el mayor riesgo no residía en tecnologías específicas, sino en la cosmovisión que guía su desarrollo, particularmente entre los líderes tecnológicos que, argumentó, saben mucho de tecnología pero muy poco de humanidad.

“Conocen mucho sobre tecnología, pero saben muy poco sobre antropología,” dijo.

Por su parte, la filósofa Susan Schneider dijo a la audiencia que una vez se identificó como transhumanista, y hizo una distinción entre usar la tecnología para mejorar la salud y respaldar afirmaciones más radicales como subir la conciencia a la nube.

“Existe esa afirmación de que subiremos el cerebro,” dijo Schneider. “No creo que tú o yo podamos lograr la inmortalidad digital, incluso si la tecnología está allí—porque te estarías matando a ti mismo, y se crearía una copia digital de ti.”

Schneider también advirtió que el lenguaje transhumanista se usaba cada vez más para desviar la atención de cuestiones políticas inmediatas, incluyendo la privacidad de datos, regulación y acceso a tecnologías emergentes.

Adam Goldstein, investigador de IA, dijo a la audiencia que el debate debería centrarse menos en predicciones de salvación o catástrofe y más en las decisiones ya tomadas sobre cómo se diseña y regula la tecnología.

“Creo que si queremos ser constructivos, debemos pensar en cuál de estos futuros realmente queremos construir,” dijo. “En lugar de darlo por sentado que el futuro será así o asá, podemos preguntar qué sería un buen futuro.”

La cuestión central, dijo Goldstein, era si los humanos elegían diseñar un futuro cooperativo con la inteligencia artificial o abordarlo desde el miedo y el control, lo cual podría moldear el futuro de la humanidad una vez que los sistemas de IA superen la inteligencia humana.

“Creo que tenemos buenas evidencias de lo que es un buen futuro a partir de las formas en que hemos navegado por las diferencias con otros seres humanos,” dijo. “Hemos ideado sistemas políticos, al menos en algunas ocasiones, que ayudan a superar diferencias y lograr una solución pacífica a nuestras necesidades. Y no veo ninguna razón por la cual el futuro no pueda ser así también con la IA.”